邵慧圆居士对于放生一事，苦于没有万全之策，写信给印光大师说：人们常常担心，动物放生后又会被抓捕，就连佛弟子也多怀疑，曾有人问起此事。弟子说，仗佛慈力加被，放生的动物决不会再投罗网，恻隐之心，人皆有之。但总觉得没能把道理讲透彻。 印光大师开示说： 虽然说大鱼吃小鱼，确有其事；动物放生后又遭捕猎，这样的情况也不能完全避免。可要是说小鱼都被大鱼吃得一条不剩，绝没有这种道理；放生的动物又全都被抓回去，也没有这种事情，何必多虑。 说小鱼被大鱼吃掉，就算放到长江，也难免不遭网捕，这种担心，似乎有理，实际上是阻碍人行善，反助人杀业。他自己幸运地做了人，又不被杀，才敢说出这种无理的话，来炫耀自己的智慧，想以此说服放生的人。倘若他自己做鱼做猪，将被杀时，无论如何都不肯这样想。心里除了希望有人救自己的性命，再不会有别的想法。 他难道会说，我担心自己将来还要被别的动物吃掉，被别的人抓去，宁愿现在就被杀掉，免得以后再遭殃？怎么可以无关痛痒地说出这种阻碍人善念，启发人杀心的话。这种人来生，倘若不自食其果，只怕天地日月都要挪移换位了。 譬如救济难民，施舍他一件衣服一顿饭，也只能保他不至于马上就死，总不能说：这一点点反正也救不了一辈子，给他有什么用，不如让他冻死饿死算了，免得日后继续挨饿受冻。又好比强盗抢劫，被抢的人总要反抗，难道会说：有本事抵抗一生，才算幸运；抵挡一时，有什么用，索性让强盗抢光算了，省得以后再被别人抢。父母对子女，用心抚育，而慈母一旦去世，也不能再养育子女，她是不是也要说：既然我死后养不了孩子，干脆现在就杀掉拉倒？ 君子修德，不以善小而不为，不以恶小而为之。难道一定要万无一失，才肯放生？如果这样，全世界的人永远都不能做戒杀放生的事了。说这种话的人，必将落得自己要死了没人救的下场，可悲可叹。 还有人说：动物太多了，你放得完吗？ 印光大师答复： 放生这件事，原本是为了使人受到感动，体会到放生的意义，心生恻隐，不忍心吃肉；只要不吃，抓捕者就没有市场了。水陆空一切生灵，都能在自己的天地上自由生活，这就是不放之普放。纵然不能人人做到，但哪怕只有一个人不忍心吃肉，这个人一生，就少杀许多生命，就有无量的生命幸免于难，何况还不止一个人。 人和动物虽然不同，佛性却本来不二。动物因为恶业，沦落得披毛带角，我们因善业幸得人身。倘若对动物不加怜恤，只顾满足自己的口腹之欲，总有一天，人的福报享尽，动物的罪报受完，免不了从头偿还，反过来沦为他的盘中餐。 刀兵大劫，都是宿世杀业所感。所以，提倡戒杀放生，不仅仅救了那些将要被杀的动物，也为现在未来一切同人，断了鳏寡孤独、贫穷患难的因；种下长寿无病、安乐团圆、夫妻偕老之缘，使人们生生世世，永不遭受骨肉分离之苦，常享福寿安乐。 因此要随分随力放生，然而，注重戒杀吃素，才是究竟解决的办法；否则，所能放生的毕竟有限，所杀的仍是无穷。放生原本是为了戒杀，而戒杀必须从吃素做起。戒杀放生是避免天灾人祸，挽救世道的关键。 印光大师进一步提示：念佛人更要将自己与一切同伦，通通放生到莲池法海中，永离生死之苦，享真常妙乐，这才是放生最大的收获。 莲池大师云：遇生能放，虽是善功，但济色身，未资慧命,更当称扬阿弥陀佛万德洪名，讽诵大乘诸品经典。然虽如是，但凡买生,火急须放，讽经不便，只以念佛相资，若隔宿买而来朝始放，或清晨买而午后犹存，必待陈设道场，会集男女，迁延时久，半致死亡，如是放生，虚文而已。 【今译】： 莲池大师说：遇到生命（将入死门）并能放走它，虽然是善行功德一件，但仅仅是救它的色身生命而已，并没有给它慧命。因此除救它生命外，更应该念阿弥陀佛这一具足一切功德的名号，念诵大乘佛经若干。然而，虽然这样，凡是买物命来放生的必须火急放走，如果不方便诵经，只需念佛号就行。如果晚上买物命到第二天早上放，或者早上买物命到过了中午都还没放走，非得要铺设好道场，等诸多善男信女全部到齐才放，这样等待多时，以致物命多有死亡，这样的放生，是徒具形式，没有意义的。 另外，放生必须注意三件事： 一、不固定放何种物命。不论陆上走的，还是天上飞的，有缘遇到了就根据自己的能力大小买来放生。 二、不固定放生时间。虽然每个月一次，或者在佛诞节日举行，但万万不可限定在哪一天（哪个节），避免商贩从中渔利。 三、不固定放生地点。今天在这里，明天在那里，经常变动地方，不让商贩事先知道、搜集物命。 以上三点，关系重大，但愿各位善心人士，不可大意！ 印光大师云：买物放生，与布施同。须善设法，勿立定期，勿认定地，勿议定物。随缘买放，生得实益。若定期、定地、定物，则是促人多捕矣。 欢迎复制流通，广发善友，让更多人知道如何如理如法放生。 印光大师关于放生的详细开示 放生 生亦不可乱放。放之于江、则无不可。放之于池、凡害鱼之鱼、亦放其中、是放贼于人民之聚处、则群鱼皆为彼之食料。然欲一一如法、实难做到。是宜极力提倡戒杀吃素、以为根本解决之法。基于放生、略为举行、以期人各体会放之之意而已。若尽量放、而设法未能合法、则亦只功过不相掩耳。放生之举、事虽为生、意实为人。人若止杀、则固用不着此种作为。然人食肉之心愈盛、不设此举、久而久之、将举菲洲之野蛮行为、遍行于世。可不预为设法、令彼嗜杀嗜肉之人、同生反躬自省之诫乎。放生者，但以不忍杀生为念、不能计及彼之食生物与否。鱼多食小鱼、及小水虫。若如所谓、则放一大鱼必日杀无数小鱼，水虫。则放一以杀多、是放之功少过多也。然穿上蛇獭、究无几何。即不能尽生物皆买放、则似宜从缓、庶免闲议。放生以至诚为彼念佛持咒为本。所有仪式、亦不过表示法相而已。如有其人。固宜按仪式行、否则但竭诚念佛即已。又凡生欲放、若夏日当宜速行。倘泥于等齐按仪式作法、或至久经时刻、有碍生命。居士放生宜从省略。若真诚无伪僭之心、即按仪式行、亦非绝不可行。若妄效僧仪、则成我慢矣。法固圆融、当善用心。 买物放生 买物放生。与布施同。须善设法。勿立定期。勿认定地。勿议定物。随缘买放。生得实益。若定期、定地、定物、则是促人多捕矣。买牛、羊、猪、须有常年草料费、为数甚巨。然每有放者。或不纳费。则须办者代买。似宜以资交办理之人。令彼随意。或买生物。或买草料。为合宜耳。 放生 放生一事，原为启发现未人之善心，以期戒杀吃素，普令含识，各得其所，各尽天年。近之则息杀因，远之则灭杀果。小之则全吾心之纯仁，大之则弭世界之杀劫。且勿以为不急之务，而漠然置之也。 杀生不异杀佛 一切众生，皆有佛性，皆当作佛。佛视一切众生皆是佛，故梵纲经云，我是已成佛，汝是未成佛，若能如是信，戒品已具足。以能信自己是未成之佛，必定要改恶修善，发自利利他之大菩提心，以期断尽烦惑，亲证即心本具之真如佛性。能信一切六道众生是未成之佛，必定要极力劝导，互相维持于同类，决无相争相杀之之恶作。必定要戒杀护生，大设方便于异类，决无食彼益我之惨心。人由不知自己，与一切众生，皆是未成之佛，故不惜杀人盈城盈野以相争，与杀彼之身，以期悦我之口腹也。世人杀生习以为常，大小事体，皆须行杀。祭神祀祖，养亲待客，无肉则不能为礼。以极苦极惨之事加诸物，用表我之诚垦孝敬。在迷情边论，则尚有可取。在实际上论，则大为可怜也。以一切众生，从无始来。轮回六道，互为父母、兄弟、妻子、眷属，互生。互为怨家对头，循环报复，互杀。佛于诸大乘经中，屡为劝诫，而见闻者少。即得见闻，而信受奉行者更少。于是佛以大悲，现诸异类。供人杀食。即杀之后，现诸异相，俾一切人，知是佛现，冀弭杀劫，以安众生。如蛤蜊、蚌壳牛腰、羊蹄，猪齿、鳖腹，皆有佛栖。惊人耳目，息世杀机，载藉所记。何能备述。未杀之前，均谓是畜，即杀之后，方知是坲。是知杀生，不异杀佛，即非佛现，亦未来佛，杀而食之，罪逾海岳，急宜痛戒，庶可解脱。须知人物虽异，灵蠢互性，蠢人识暗，灵物智明。五伦八德，固不让人，其诚挚处，比人更深。敢以我强，杀食其肉，致令未来，常受人食。历观史藉，自古及今，凡利人利物者，子孙必定贤善发达。凡害人害物者，子孙必定庸劣灭绝。故孔子之赞周易曰。积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。余庆余殃者，正庆正殃之盈余也，正庆正殃，乃积善积不善之本人，受于来生后世，比余庆余殃，当超过百千万倍焉。人若知此，断不肯以一时之小快愉，致永受大祸害于无穷也。 祭祖用素 食肉一事，大是怪事，但以习行即久，不知其非，凡以为礼。故祭天地，祭祖宗，奉父母，待宾客，皆以肉为表示诚孝恭敬之物。世间圣人，不说三世因果，六道轮回之事理，亦随顺俗情而行，又复谆谆于仁民爱物之道。推圣人爱物之仁，可知以肉表诚孝恭敬之非义也。夫表我诚孝恭敬，当以极慈祥清净之物方可。何可以猪、羊、鸡、鸭、鱼、虾、等极秽污之物，又复活活杀死。此等诸物死时，其惨痛怨恨，难以言宣，有仁心者，何忍以杀彼诸物，表我诚敬乎。试思此之诚敬，为顺理之诚敬乎，抑悖德之诚敬乎。仁人祭祖，尚求仁者之栗，今求屠刽之肉，是焉得为诚敬乎。由是言之，杀生以祭天地，是逆天地好生之德，天神地祗，岂以此诸秽物为香洁，而歆飨之乎。盖祭者，欲藉此以食其祭品耳。至于祭祖宗，奉父母，待宾客，当思有益于祖宗、父母、宾客，方为合理。今以极残酷之杀业，为我致诚敬之表示，令祖宗、父母、宾客，同膺杀祸，此之诚敬，是祸害，非诚敬也。而况一切众生，皆是过去父母，未来诸佛、不加救济反为表我之诚而加杀害乎。梵纲经云，若佛子，以慈心故，行放生业、一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生，皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母。楞严经云，以人食羊，羊死为人，人死为羊，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际。汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。入楞严经，断食肉品云，一切众生，从无始来，在生死中，轮回不息。靡不曾作父母、兄弟，男女、眷属，乃至朋友、亲爱、侍使，易生而受鸟兽等身，云何于中杀之而食。世人只知现世，不知过去未来，故杀彼之身，充我之复，以为理所应当。若知其生生世世，互相酬偿，及我与此诸物类，互为父母、兄弟、眷属，互生。互为怨家对头，互杀。勿道不敢自食，即祭天地、祖宗、奉父母，待宾客。亦不敢用肉。以肉乃精血所成之物，谓天地神祗飨此，何异诬人食污。祭祖、奉亲、待客，何异杀过去祖宗、父母、宾客，奉现在祖宗、父母、宾客，又令祖宗、父母、宾客，永劫常受杀报乎。且勿谓人畜轮回，渺茫难稽，史鉴所载，多难胜数。即就近见闻，亦复不少。固当深信，勿造杀业，以既造杀业，必受杀报。经云，菩萨畏因，众生畏果。畏因，则不造杀因，自无杀报。畏果，则徒劳畏惧，了无所益。